Концепция европоцентризма и современность


Европоцентризм - культурофилософська и мировоззренческая установка, согласно которой Европа, является центром мировой культуры и цивилизации. Первыми в Европе противопоставили себя Востоку древние греки. Понятие Востока они относили к Персии и других земель, которые находились на востоке греческого мира. Но уже в Древней Греции это понятие было не просто географическим, был ему более широкий смысл. Разграничение Запада и Востока стало формой обозначения противоположности эллина и варвара, «цивилизованности» и «дикости».
Такое распределение не четко выражает ценностную ориентацию: варварские принципы решительно отвергались во имя эллинского. Подобный взгляд впоследствии оформился в одну из традиций, унаследованных социальной практикой и духовной жизнью писляантичнои Европы.
Для античной философии было свойственно чувство единства человеческого рода. Однако масштабы всемирного самочувствие были еще незначительны. Другие народы, «варвары» не воспринимались как идентичные грекам. Но к человеческому роду относились не все племена. «Пайдейя» (образованность) мыслилась как родовой признак человечества, в лоно которой могли войти не все народы.
Как утверждает итальянский философ Р. Гвардини, если спросить средневековую человека, что такое Европа, то укажет на пространство, где живет человек. Это - «круг земель», возрожденное духом Христовым и объединенное союзом скипетра и церкви. За пределами этого пространства лежит чуждый и враждебный мир - гунны, сарацины. Однако Европа - это не только географический комплекс, не только конгломерат народов, но живой духовный мир. Он, по мнению Гвардини, раскрывается в истории, Европы с которой доныне не может сравниться история никакого другого континента.
Путешествия и крестовые походы, которые привели к великим географическим открытиям, захват новооткрытыми землями и жестокие колониальные войны, воплощенные в реальные исторические деяния - проявления европоцентристские точки зрения. Согласно ей Европа - Запад с их историческим укладом, политикой, религией, культурой, искусством представляют собой единую и безусловную ценность.
В эпоху средневековья экономические, политические и культурные связи Европы с остальным миром резко сокращаются, а важнейшим фактором духовной и политической жизни становится христианство. В результате, Восток в сознании европейца закономерно отходит на второй план, как нечто отдаленное и сугубо экзотическое. Однако возвеличивание Запада содержалось в европейском сознании на протяжении многих веков.
В европейской философии мысль о разобщенности людей поддерживалась концепцией избранности Запада. Предполагалось, что другие народы относятся к человечеству условно, поскольку еще не достигли необходимого культурного и цивилизационного уровня. Разумеется, они идут по дороге прогресса. Однако при этом, народы многих стран проживают вчерашний и позавчерашний день Европы. Они, даже поднимаясь по социально-историческим лестнице, еще не удостоились оценки с позиции человеческой соборности.
Идея европоцентризма, хотя и несла в себе выделение Востока, в то же время скрыто была оживлена ??поиском родовых основоположений человечества. Она исходила из мысли, что все народы пройдут западными путями и найдут единство. В этом смысле представление о Востоке, как зоны «недоразвитого» человечества, служили той универсальной схеме, которая, сохраняясь, могла вместе с тем в разное время и в разных обстоятельствах наполняться совершенно разным содержанием. Новейшая западная философия, искусство модернизма, молодежная контркультура 60-х годов, вобрали в себя ориентальные элементы, стремясь соотнести, сравнить себя с культурой Востока.
Отдельные элементы «другой» художественной парадигмы действительно ассимилировались, например, европейская музыкальное творчество, хотя эта ассимиляция не осознавалась в Европе как результат диалога культур. В эпоху барокко, классицизма европейцы вообще не проявляли заметного интереса к элементам другого музыкального мышления. Понятно, восточная тематика присутствовала в литературе, в драматургии, в философских текстах. Образы восточных ханов, турецких красоток, свирепых янычар привлекли внимание писателей и композиторов, однако образ Востока имел крайне, условный характер.
Для идеологов буржуазии, которая формировалась на Западе, культура была синонимом «образованности». Что касается «диких» народов, то они оценивались как «европейцы, невидбулися». В своих теоретических построениях, рационализм XVII-XVIII вв. неизменно опирался на пример «дикарей», живших в «неиспорченном» состоянии, руководствовался понятием «природных свойств человека». Отсюда частая апелляция просветителей к Востоку и вообще культурам, не испорченным европейской цивилизацией.
Как пишет музыковед В. Конен, «не столько пренебрежительное отношение к черным, сколько особенности художественной психологии XVII, XVIII и первой половины XIX столетия, мешали людям западного воспитания заметить афро-американскую музыку, услышать ее своеобразную красоту, ощутить ее звуковую логику. Вспомним, что в кругозоре поколений, которые формировались в эпоху Ренессанса, не было места не только «восточном», т.е. внеевропейского искусству (мы здесь имеем в виду не экзотику, а музыку Востока в своем истинном смысле). Однако также выпала наука крупнейших художественных явлений, сформировавшихся на культурной почве самой Европы ».
Вера в прогресс человеческих знаний, восходит к эпохе Просвещения, укрепляла представление о однонаправленных, монолинейний движение истории. Прогресс мыслился просветителями, как постепенное проникновение европейской цивилизации во все регионы мира. Импульс постепенного движения в просветителей был логически непрерывным, и толковался ими как конечная цель.
Вольтер, Монтескье, писали о движении всех народов в единую всемирную историю. И это движение породило важную идею поиска изначальной универсальной культуры. Утверждалось, что различные народы не были разделены духовно и религиозно. У них были общие корни, но единая культура впоследствии распалась на множество самостоятельных ареалов. Поиски общих источников забрали в науке долгие и долгие годы.
Эти поиски дали достаточно неоднозначные результаты, породили новые вопросы. Так, если Гердер видел в восточном мире воплощение патриархального начала, то Гегель уже пытался поставить вопрос о том, почему восточные народы остались за пределами магистральной линии истории. В работе «Философия истории» он пытался раскрыть картину развития духа, историческую последовательность отдельных стадий. Так родилась схема - «Иран - Индия - Египет».
Данный подход к оценке общественного развития в дальнейшем стал вырождаться в апологетическую, по своей сути, «прогрессистские» концепцию с характерным для нее представлением о науке (а затем и о технике, информатике), как о оптимальное средство решения любых человеческих проблем и достижения гармонии на путях упорядочения рационально спроектированного миропорядка. Считалось, что западная культура никогда не вбирала в себя все ценностное, что мог дать Восток. Более того, возникает гипотеза о том, что кочевые индоевропейские народы на заре истории вторглись из Центральной Азии в Китай, Индию и на Запад. Встреча разных культур якобы и породило европейскую цивилизацию, обогащенную контактомы различных религий, различных культурных ориентации.
Однако, наряду с этим в XX в. в европейском сознании созревала кризис европоцентризма. Европейский просвещенный мир пытался понять: правомерно рассматривать европейскую идею как всемирную. А. Шопенгауэр отказывался видеть в мировой истории то планомерно-цельное, предостерегал от попытки «органично конструировать» ее. О. Шпенглер оценивал схему европоцентризма - от древности до средневековья и затем к Новому времени - как бессмысленную. По его мнению, Европа неоправданно становится центром тяжести исторической системы.
Шпенглер отмечал, что с таким же правом китайский историк мог бы, в свою очередь, построить всемирную историю, в которой крестовые походы и эпоха Возрождения, Цезарь и Фридрих Великий, были бы обойдены молчанием, как события, лишенные значения. Шпенглер называл устаревшей, привычную для западноевропейцев схему, согласно которой высокоразвитые культуры вращаются вокруг Европы. Позже Леви-Стросс, исследуя древнюю историю, высказал мнение, что именно западная культура выпала из всемирной истории.
В целом, европоцентристские концепция не утратила своего статуса. Сложившееся, еще в философской классике, возвеличивание разумного, рационального «эллинского» начала, в противовес, стихийности и емпиричности других культур, а также стереотипное представление о технической цивилизации, активно содействовали формированию различных современных теорий. Они, в частности, нашли опору в разработке М. Вебером принципа рациональности, как основного принципа в его философии истории.
Именно Вебер наиболее последовательно рассматривал рациональность, как историческую судьбу европейской цивилизации. Он пытался объяснить, почему формальный разум науки и римского права превратился в жизненную установку целой эпохи, целой цивилизации
Культуроцентристську разработку теории европоцентризма последовательно проводил немецкий теолог, культурофилософ Э. Трельч. По его мнению, всемирная история - это история европеизма. Европеизмом рассматривался им, как великий исторический индивидуум, являет собой для европейцев предмет истории. Европеизм, определяют его там, где он в процессе большой англосаксонской и латинской колонизации распространился на большей части земного шара. Только евроцентризм позволяет говорить об общей истории человечества и прогресс.


Предыдущие материалы: Следующие материалы:
Внимание!
Если вам нужна помощь в написании работы, то рекомендуем обратиться к профессионалам. Более 70 000 авторов готовы помочь вам прямо сейчас. Бесплатные корректировки и доработки. Узнайте стоимость своей работы.