Древняя Греция

Получить выполненную работу или консультацию специалиста по вашему учебному проекту
Узнать стоимость

Культуры Древней Греции и Древнего Рима при всем своеобразии каждой, обладают рядом общих черт и имеют общее название - античная культура. Античность охватывает период с XI в. до н.э. по V в. н.э.
 Понятие «античность» появилось в эпоху Возрождения, когда итальянские гуманисты ввели термин «античный» (от лат. antiquus - древний) для определения греко-римской культуры, древнейшей из известных в то время. Неповторимая античная культура стала основой европейской культуры.

Культуру Древней Греции можно разделить на следующие периоды:

-Гомеровский период(XI-VIII вв. до н.э.)

-Архаический период (VII-VI вв.до н.э.)

-Классический период (V-IV вв.до н.э.) 

-Эллинистический период (  III – I вв.до н.э.)

Условия формирования и особенности древнегреческого менталитета:

1. Отсутствие политического и духовного гнета.

В период архаики с окончательным разложением родовой общины происходит формирование античного полиса (греч. polis, лат. civitas) - города-государства, гражданской общине которого принадлежала и окружающая город сельскохозяйственная территория. Наиболее крупными полисами были Афины, Спарта, Коринф, Артос, Фивы.

Свобода и демократия, которой пользовались граждане полиса, постепенно стала для древних греков главной культурной ценностью. Именно свобода и гражданство стали тем открытием Древней Греции, которое отличало их от всех  соседей: в варварском, родовом обществе личность подчинена обычаям рода, а на Древнем Востоке личность полностью подчинена правителю.

Сами греки умели ценить свободу: «Для рабства варвар рожден, а грек – для свободы», - встречаем мы в греческой литературе. Греческий поэт VII в. до н.э. Архилох в своей басне описывает встречу волка и собаки: собака, расхваливая свою жизнь у человека, жалуется на единственный недостаток – след от ошейника, на что волк философски замечает: «чтобы заживить такой рубец, есть прекрасное лекарство – свобода».

Примечателен исторический эпизод, когда А.Македонский, восхищенный всемогуществом восточных правителей и восточной роскошью, одевшись в восточные одежды, приказал своим воинам оказывать ему почести, принятые на Востоке. Его друг Клит, однажды спасший Александру жизнь, ответил: «Если ты хочешь слышать только приятное и видеть людей, которые пресмыкаются, не надо приглашать к своему столу людей, привыкших к свободе!». В ярости от этих слов Македонский убивает друга, метнув в него копье.

Свобода для древнего грека означала и участие в Народном собрании, и участие в принятии судебных решений, и ответственность каждого за жизнь полиса.

2. Самосознание древними греками собственной «культурности» и противопоставление себя остальному миру.

Активное взаимодействие греков с другими народами пробудило в них сознание единства, появляются понятия «эллины», «Эллада», охватывающие греческий мир в целом. Философы Древней Греции подчеркивали превосходство греков, обладающих пайдейей (демократической и гуманистической культурой), над дикими и невоспитанными варварами.

3. Агональный характер греческой культуры.

Особый духовный настрой древнегреческого общества, который поощрял и стимулировал творческую деятельность. У древних греков существовал термин «агон», который условно можно перевести как «состязание». И действительно, вся греческая жизнь была пронизана творческой и соревновательной деятельностью: Олимпийские игры (проводившиеся с 776 г. до н.э.), Пифийские игры - спортивные и музыкальные состязания в честь Аполлона в Дельфах (раз в четыре года); Истмийские - в честь Посейдона, проводившиеся под Коринфом раз в два года. Состязанием были так же театральные представления (древние греки смотрели 3 трагедии и 1 комедию и по окончании выбирали лучших автора, актеров, хор), ораторское искусство, конкурсы красоты (первоначально мужской, а позднее и женской), конкурсы ремесленников (победитель получал право ставить на изделиях личное клеймо).

Все это объясняет одну из главных установок греческого мировоззрения – стремление к славе. Формулой и смыслом жизни древнего грека могут служить слова Гектора из «Илиады»: «Но не без дела погибну,/ Во прах я паду не без славы;/ Нечто великое сделаю,/ что и потомки услышат!».

Это же подтверждает и уникальная для Древнего мира традиция устанавливать памятники героям и победителям Олимпийских игр, прославивших свой город. Слава – главное богатство и наследие древнего грека: об этом так же свидетельствует предосудительное отношение общества к частной жизни и богатству, а процедура посмертного сжигания исключала существование могил и надгробий,  Прославленное имя – это то, что больше всего ценили древние греки. В этом следует искать причины уникальности и такого невероятного взлета греческой культуры во всех ее областях.

4. «Человек – мера всех вещей».

Древнегреческая культура создала уникальное для Древнего мира понимание человека как свободного, мыслящего, творческого и прекрасного существа, находящегося в гармонии с природой, богами, другими людьми. Лучше всего созидательную роль человека выразил Софокл:

«В мире много сил великих,

Но сильнее человека нет в природе ничего».

5. Подчинение личности обществу.

Слово «личность» в Древней Греции означало «лицо, роль, маска», т.е. тот образ человека, который представал перед окружающими. И в этом следует видеть одну из главных черт греческой культуры: не внутренний мир, не психологизм (которого не было в литературе), не портрет (который не был развит в скульптуре) интересовали древнегреческого человека, а его отражение в других людях и признание его ими.

«Человек – общественное животное» - сформулировал Аристотель. И действительно, невозможно представить древнего грека в одиночестве, в изоляции ( как Робинзона). Существует предположение, что даже чтение «про себя» не пользовалось в Древней Греции широким распространением: древнегреческая культура носила «орфо-акустический» характер (С.Л.Утченко), т.е. всю информацию греки воспринимали на слух, в общении (система образования, миф, мистерии, эпос, философия, трагедия, театр, политика – все это осуществлялось лишь в общении). Даже в первый период существования древнегреческого театра, когда выступал лишь один актер, на сцене он не был одинок: хор «отражал» его действия, комментировал монологи.

Замечательным примером может служить суждение Геродота о счастливом человеке: им Геродот называет некоего афинянина Телу, который жил в цветущее время родного города, вырастил прекрасных сыновей и внуков, был зажиточным, во время войны погиб доблестной смертью и был похоронен за государственный счет. Как видим, главным здесь является не самоощущение этого человека, а признание его счастливым с социальной стороны.

И действительно, вся жизнь древнего грека проходила «на людях». Народные собрания, театр, религиозные действа, торговая площадь – вот центры древнегреческой жизни. Изгнание из полиса – самое страшное наказание. Вынужденная самоизоляция невыносима, подтверждение тому – пример Демосфена, который после провала первого публичного выступления (когда он заикался, нервически подергивал плечом и комкал слова), уединился, побрил голову, как у раба и, пока не выросли волосы, занимался своей дикцией с подвешенным над плечом острым мечом. В результате он остался известен в истории как величайший оратор и лучший пример стремления к славе в Древней Греции.

Однако подобный «социоцентризм» оборачивался полным подчинением личности обществу: непосещение театра расценивалось как пренебрежение общественной жизнью и строго наказывалось (особенно если учесть, что бедным горожанам город оплачивал посещение тетра). Самым уникальным явлением общественной жизни Древней Греции можно назвать остракизм, когда в результате голосования Народное собрание изгоняет из города самого прославленного, богатого, способного и влиятельного гражданина, справедливо опасаясь, что именно у такого человека больше всего шансов стать диктатором.

Общественные идеалы объясняют и специфику частной жизни древних греков: почти полное отсутствие семейных ценностей, богатых и хорошо построенных домов, частных библиотек, собраний искусства. Все это изменится в эпоху эллинизма, когда прекратит существование полисная демократия.

6. Однородность греческой культуры.

Демократический принцип существования в полисе объясняет еще одну уникальную черту древнегреческой культуры: каждый гражданин обладал общей культурой, т.е. аттическая (древнегреческая) культура не знала изысканности, элитарности. Она никого не исключала и не знала различия между «глубоким и плоским», элитарным и общедоступным. Полярность «знаток – профан» отсутствовала в культуре Древней Греции: все граждане полиса воспитывались в одной мифологической системе (которая практически не знала мистики, тайны, посвящения для избранных), все знали Гомера, все участвовали в мистериях и театральных представлениях. Гомер, Фидий, Перикл – для каждого эллина были понятны одинаково. Понятия «непонятый художник», «мыслитель, которого поймут потомки» или «искусство для искусства», так характерные для западно-европейской культуры, не знакомы Древней Греции. Этим же объясняется и отсутствие критики, толкований, разъяснений в литературе, философии, науке и искусстве древних греков.

7. Стремление к гармонии как главный принцип культуры.

Принцип гармонии можно назвать определяющим в мировоззрении древних греков. Гармония человека и природы выразилась и в образе античных богов-олимпийцев, и в соразмерных человеку масштабах архитектуры и скульптуры, и в философских учениях, и в литературе:

«Тот, кто прекрасен, - добр.

 А тот, кто добр, -

Скоро станет прекрасным.» (Сафо)

 Множество лозунгов эпохи выражают принцип гармонии: «Здоровый дух в здоровом теле», «Ничего сверх меры», понятие «калокагатия», объединявшее в единое целое красоту и добро.

8. «Точечный» характер представления о времени.

Мифологическое мышление эллина превращало все пережитое (личное и прошлое вообще) в миф, неподвижную основу каждого мгновения. В отличие от западно-европейского линейного и направленного понимания времени, обладающего прошлым и будущим, древнегреческая культура не обладала линейной памятью, в ней отсутствовали направленность и периодичность. Космос грека – не становящийся, а сущий; грек не становился, а был. Это так называемый «точечный» характер восприятия времени, т.е. восприятие мира «здесь и сейчас».

Гармония как главная цель и принцип греческой культуры противоположна изменчивости. Отсюда – своеобразное, а подчас и враждебное отношение древних греков к счету лет. Известно, что Платон и Аристотель не имели обсерваторий. В Афинах в период расцвета при Перикле на референдуме был введен запрет на астрономические наблюдения. До V в.до н.э. мы почти не знаем  точных дат. Формально календарь существовал ( счет лет шел по Олимпийским играм), но он не входил в повседневное употребление. Часы были солнечные, показывающие конкретную точку того или иного дня, а песочные или водяные часы (клепсидра) измеряли лишь отрезок времени.

Примечательный пример представляет договор двух греческих городов, где указывается срок его действия: «сто лет, начиная с этого года», причем дата не указывается.  Греческий историк Фукидид описывает современность и на первой странице своего сочинения говорит, что предшествующие события (400 лет!) не представляют ничего значительного. Такой легендарный, «детский» характер восприятия времени объясняется именно мифологической статичностью, незыблемостью мира.

Об отсутствии исторической памяти у древних греков говорит и обычай сожжения умерших, отсутствие могил и надгробий, отсутствие портрета в искусстве, отсутствие (до эпохи эллинизма) музеев. Ни один грек не писал мемуаров.

Примечательно, что античная культура не знает заботы о детях. Исторически протяженный процесс воспитания, кормления, ухода за ребенком никак не отражен в древнегреческой литературе. Зато мы встречаем совершенно противоположный пример, когда Медея мстит Ясону, убивая своих детей. Это же подтверждает и греческая мифология: в основе культа Деметры – идея рождения, а не материнства, в основе культа Геры – идея брака, а не потомства. Особое значение имела символика пола (фаллические символы стояли по всей Греции). Одномоментность зачатия и рождения преобладала над длительностью материнской или отцовской любви.

Об отсутствии каких-либо забот о будущем свидетельствует также политическая и хозяйственная жизнь греков: полисы бездумно соперничали между собой, не зная политического объединения. В отличие от цивилизаций Древнего Востока или Древнего Рима, греки до эпохи эллинизма не сажали деревьев (вырубив их к V в.до н.э.), не строили крепостных стен, дорог, не проводили воду, не благоустраивали города. Все свои силы они отдавали мифологизированному настоящему: строили и украшали храмы.

С пониманием времени связано и понимание древними греками идеи судьбы, отраженной в древнегреческой драме. Античная культура телесна, она не знает душевных мук, т.к. душевная мука – это действие, разворачивающееся во времени. Греческая трагедия – это трагедия тела: событие «здесь и сейчас» (недаром именно греческая трагедия вырабатывает закон единства времени, места и действия). Античная трагедия – трагедия мгновения, ситуации, где от личности ничего не зависит. Рок, фатум властвует над человеком, его власть относится к телу, а не духовным переживаниям, и личное воздействие на рок бесполезно. Судьба Эдипа могла постигнуть любого и не зависит от внутреннего мира героя (в отличие от судьбы шекспировского короля Лира, чья судьба – исключительна, т.к. является цепью внутренних событий и переживаний).

Отсутствие истории в греческом мышлении приводит к отсутствию ощущения логики судьбы. Для античности случай и судьба – синонимы. Даже боги не властны над роком, им правят три богини судьбы – мойры: Клото, Лахесис и Атропос, первая из которых прядет нить человеческой жизни, вторая – отмеряет, а третья – отрезает ее. Идеи преемственности или наследия не существует.

Подобное понимание судьбы отражается и в философии Древней Греции: Диоген с его идеей бездеятельности, Эпикур и стоики, призывающие к отказу от активности и борьбы.

9. «Телесность» как принцип культуры.

Греческое слово «космос» означало замкнутое, сферическое тело мироздания. Греки знали также слово «вакуум», которое означало «полое тело». Но слово «пространство», под которым мы понимаем нечто необъятное, превышающее границы видимого,  для древних греков не существовало (кроме поздних философских школ: Левкипп, Эпикур). Более того, это понятие было чуждо «телесности» древнегреческой культуры: античные боги немыслимы без телесного, материального воплощения;  античная статуя не имеет нетелесного, символического значения; античный космос – обозримый мир, наполненный множеством отдельных тел; греческий храм – замкнутый объем без окон; государство – тело всех граждан; даже зрение (по Демокриту) – проникновение в глаз материальных частиц.

Специфика понимания времени и пространства проявляется и в отсутствии у древних греков идеи бесконечности. Мир для древнего грека - прекрасный замкнутый космос; математика не знает знака бесконечности (до Архимеда); в религии нет  культа богов небесных святил; в театре нет декораций (как символического продолжения пространства); в вазописи нет фона; греческий пейзаж, окруженный горами, не знает горизонта;  внутреннее переживание ограничено «передним планом», без противоречий и глубины.

10. Миф – основа восприятия мира.

Для древнего грека миф был формой постижения мира. Фактически миф объединял в себе функции религиозного культа, научного объяснения мира, исторического описания, литературного и художественного творчества. Но самое главное – миф не был чем-то внешним по отношению к эллину. Можно говорить о том, что грек жил «внутри» мифа: все окружающие его явления и события так или иначе подтверждались или объяснялись мифом. Миф для грека не был сюжетом из прошлого; «забыть» тот или иной миф для грека было невозможно, т.к. миф был структурой повседневной жизни, постоянно подтверждающейся и возобновляющейся. Так, миф о Персефоне и ее матери Деметре – не «одноразовое» событие, некогда случившееся, а происходящий каждый год вокруг грека уход и возвращение Персефоны, которое мы называем сменой времен года.

Особенностью же греческой культуры следует назвать уникальное сосуществование мифологического и рационального мировосприятия, когда в рамках мифологической культуры возникают, успешно развиваются и обладают общественным признанием(!) философия и наука.

Возможно, объяснением служит удивительная неортодоксальность греческой мифологии, которая позволяла авторские трактовки (Гесиод, авторы трагедий, философы).


Предыдущие материалы: Следующие материалы:
Внимание!
Если вам нужна помощь в написании работы, то рекомендуем обратиться к профессионалам. Более 70 000 авторов готовы помочь вам прямо сейчас. Бесплатные корректировки и доработки. Узнайте стоимость своей работы.