Проблема  культурогенеза в современной  гуманитарной мысли


Культурогенез  –  один  из  видов  динамики  культуры,  означающий возникновение (происхождение) культуры.

Различают два понимания значения термина «происхождение культуры».

1. Уникальный феномен – процесс возникновения первобытной (архаической) культуры. В таком случае культурогенез во многом совпадает с антропосоциогенезом рода Homo sapiens.

2. Постоянное самообновление культуры путем порождения новых культурных форм, возникновение новых культурных систем (22, с.239).

Рассмотрим последовательно оба этих значения.


1. В современной гуманитарной мысли выделяют четыре основных концепции происхождения первобытной культуры:

Орудийно-трудовая. Наиболее полно и последовательно представлена в марксизме, в частности в статье Ф. Энгельса «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека» (1876 г.), которая стала одной из глав его труда «Диалектика природы». Энгельсу принадлежит классическая формула: «Труд создал человека», где под трудом понимается процесс целесообразной деятельности, включающий использование орудий труда и материально-предметное преобразование окружающей среды. В процессе труда формируются  сознание,  общение и речь,  что  превращает обезьяну в «общественное животное», агента культуры.

Орудийно-трудовую      концепцию   часто   критикуют   –   прежде   всего   за логический круг в рассуждениях: с одной стороны, труд создал сознание, общение и речь;  с  другой  стороны,  чтобы  отличаться  от  жизнедеятельности  обезьян,  труд должен характеризоваться зачатками сознания, общения и речи как своими предпосылками.

Современная  этнографическая  наука выступает с  критикой переоценки роли орудий труда и преобразования природы (или адаптации к внешнему миру) на начальных стадиях развития человеческой истории и культуры. На основании этнографических данных американские антропологи Т. Роззак и Л.Мэмфорд приходят к выводу об определяющей роли магии или производства символов в возникновении первобытной культуры.  Так,  например,  Т.  Роззак  утверждает,  что  до  наступления палеолитической   эры   господствовала   палеотаумическая   (от   греческих   слов   – «древний» и «достойный удивления»), когда ещё не было орудий труда, но уже существовала магия.

Психоаналитическая концепция. Основоположником её выступил австрийский  психолог,  автор  психоанализа  З.  Фрейд  (1856-1939).  В  своей  книге «Тотем и табу» (1913 г.) он связывает феномен первобытной культуры с событиями, происшедшими в первобытном стаде. Сексуальное соперничество молодых самцов с «отцом» (вожаком) привело к убийству «отца». Но это преступление не прошло бесследно: у молодых самцов возникает раскаяние, чувство вины (начинает действовать  совесть),  что  приводит  к  табу  (запрету)  на  убийство.   С   этого   и начинается собственно человеческая культура.

Концепция  З.  Фрейда  оставляет невыясненным   вопрос:  как  в   животной психике (у пралюдей) возникает чувство вины, «греха». Фактически приходится признать, что «чувство вины существовало до проступка…» (Фрейд З. и др. Психоанализ и учение о характерах. – М., 1923. – С.190. – Цит. по: 23, с.86).

Гипотеза Фрейда подверглась критике за «мифологичность» и абсолютизацию биологических, сексуальных мотивов как со стороны этнологов (Ф. Боас, А. Кребер, Б. Малиновский и др.), так и со стороны последователей фрейдизма (К. Хорни,  Э. Фромм и др.).

Игровая концепция. Её  представителями  являются  Х.-Г.  Гадамер,  Е.Финк, Й.Хейзинга. Наиболее известной работой этого направления является книга голландского культуролога Й. Хейзинги (1872-1945) «Homo Ludens» («человек играющий»), вышедшая в свет в 1938 г. Хейзинга считает, что игра старше культуры (животные тоже играют); культура рождается из человеческой игры, которая характеризуется бескорыстием, подчинением особым условиям, творческой продуктивностью. Хейзинга анализирует разные формы человеческой деятельности – от спортивных состязаний до  юридического  процесса –  как  проявления  игрового начала.


Но Хейзинга не отвечает на вопрос: каким образом из животных форм игры рождается игра собственно человеческая, становящаяся основой культуры?

Символическая концепция. Основным автором этой концепции является немецкий философ Э. Кассирер (1874-1945). В своём трехтомном труде «Философия символических   форм»    (1923-1929   гг.)   Кассирер    рассматривает   человека    как «незавершенное животное»,  которое выходит за рамки своей видовой программы, подражая  другим  животным.  Для  объяснения  культуры  важна  не  человеческая природа, а формы его бытия. В отличие от сигналов животных человек оперирует символами, которые обладают только функциональной ценностью (различение между возможностью и действительностью) и лежат в основе формообразующего принципа человеческой деятельности.

В концепции Кассирера открытым остаётся вопрос о том, как возникает способность к производству символов.

Из работ последних лет, посвященных проблеме антропосоциокультурогенеза, следует отметить статью московского философа А.П. Назаретяна [24]. Высказанные в этой статье предположения «добавляют лишь новый штрих к устоявшейся в научной литературе картине первобытной психики»  [24,  с.81]: иррациональный страх  перед покойниками (некрофобия) «уберег семейство гоминид от реальной опасности самоистребления, обеспечив дальнейшую орудийную эволюцию»; тот же «страх посмертного мщения послужил генетическим источником «любви к сирым», подкрепив установку на коллективную солидарность, сопряженную с образом общего врага («они – мы»)» [24, с.81]. «Стремления избегать мертвых и заботиться о больных – две мотивационные ипостаси, из которых в дальнейшем развивались и последовательно совершенствовались механизмы духовной культуры» [24, с.81].

2. Автором этого подхода к культурогенезу является современный московский культуролог А.Я. Флиер. Он выделяет три стадии в развитии культуры:

а) эколого-генетические культуры (первобытного или доклассового типа), объективной доминантой которых является  адаптация  к  природным  условиям существования, а субъективной – абсолютизация генетического аспекта универсума и собственного бытия;

б)        историко-идеологические        культуры        (традиционного        типа        – раннеклассово-рабовладельческого,  феодального,   смешанного рабовладельческо-феодального), объективно сконцентрированные на адаптации к историческим условиям существования, а субъективно –   на абсолютизации идеологического аспекта общественного бытия;

в)  экономико-социальные  культуры  (индустриального  и  постиндустриального типов – капиталистического, социалистического, посткапиталистического, постсоциалистического) объективно адаптируют общество к условиям, создаваемым инерцией их собственного экономического развития, а субъективно – абсолютизируют идеи социального блага и его расширенного воспроизводства.

Процесс  культурогенеза включает,  во-первых,  процесс  морфогенеза,  то  есть возникновения  основных  форм   культуры   на  трёх  вышеперечисленных  стадиях; во-вторых,  процесс  этногенеза,  то  есть  формирование  локальных  культур конкретно-исторических обществ,  складывающихся  по  территориальному  признаку (собственно этнических, суперэтнических – цивилизационных, этнополитических, этноконфессиональных и пр.); в-третьих, процесс социогенеза, то  есть формирование норм и стандартов видов деятельности различных социально-профессиональных групп; в-четвертых, формогенеза, то есть постоянное порождение новых форм (норм и  стандартов  деятельности),  рефлексируемых  обществом  как  образы  его идентичности [25, с.141]. Вся история культуры представляет собой процесс постоянного самовозобновления, то есть генезиса.


Предыдущие материалы: Следующие материалы:
Внимание!
Если вам нужна помощь в написании работы, то рекомендуем обратиться к профессионалам. Более 70 000 авторов готовы помочь вам прямо сейчас. Бесплатные корректировки и доработки. Узнайте стоимость своей работы.