Характеристика отношения «культура – природа»


Объектом культуропреобразующего воздействия является природа, природная сущность  самого  человека.  Определяющим  признаком  культуры  выступает стремление   Homo   sapiens   преодолеть   «стихийное»   начало   в   самом   себе,   в окружающем мире и поставить это на службу себе, что естественно реализуется через соотношение человечества с естественной средой, взаимодействие человеческой культуры с «божественной» природой.

С самого начала, когда человеком стала создаваться своя обитель посредством культуропреобразующей деятельности и через переделывание природы, он вступает в противоречие с  природой,  которая  фактически породила его.  Отсюда  возникает вопрос: «Как взаимодействуют человеческая культура и природа?»

Ещё с античных времён существуют идеи географического детерминизма, где показывается влияние природных факторов на возникновение и развитие некоторых цивилизаций. Человечество, начиная с осознанного пребывания в мире, видело обратную связь преобразования природы культурой. Это путь происхождения. Н.А. Бердяев выделял принципы происхождения естественно-природных явлений, которые находятся  в самих  этих  явлениях,  где  усматривается  несовместимость  природы  и культуры, противоречия биологического и социального в человеке.

Неоспоримым является  то,  что  вне природы  никакая  культура  невозможна. Культура трансформирует и преобразовывает то, что дано первой природой. Мысль о том, существует ли преобразующая и «облагораживающая» роль культуры по отношению к «дикой», «непокоренной природе», вызывала сомнения и достаточно тревожные пророчества у Ж.Ж. Руссо, К. Маркса и Ф.Энгельса.

Отношение к природе у человека изначально формировалось на страхе перед мощными природными явлениями. «Именно из-за опасностей, которыми нам грозит природа, мы ведь и объединились и создали культуру, которая, среди прочего, призвана сделать  возможной нашу общественную жизнь.  В конце  концов,  главная задача культуры, ее подлинное обоснование – защита нас от природы» (Фрейд З.)

Отношения человека с природой устанавливаются порядка полумиллиона лет, которые,  по  Н.А.  Бердяеву,  делятся  на  четыре  периода  отношений  человека  к природе:


1) погружение человека в  природу;

2) выделение из природы, противопоставление природы и борьба с ней;

3) обращение к природе для овладения ею;

4) восстановление   связи   человека   с   «душой   природе»,   «духовное   овладение природой».

В.И. Вернадский (1863-1945) и П. Тейяр де Шарден (1881-1955) дали глубокое и содержательное толкование, раскрывая неразрывную связь между Культурой и Природой. В.И. Вернадский органически соединил в своем обширном творчестве естественнонаучное и гуманитарное видение мира, науки о земле и «живом веществе» с науками о человеке и обществе, рассматривая судьбы человечества в неразрывном единстве с  природой и космосом (от «антропос»  –человек: антропокосмизм).  Его учение о  ноосфере (от греч.  «ноос»  –разум,  «сфера»  –  шар),  которую  он  считал продолжением и высшей формой биосферы, имеет исключительное значение для современной культурологии.

Мировая духовная и материальная культура, по В.И. Вернадскому, возникли из растительного  и  животного  мира  («живого  вещества»)  и  в  течение  многих  сотен тысяч лет существования человека превратились в геологический фактор. По его гипотезе, с появлением человека начал действовать новый вид энергии, связанный с психологической деятельностью разума, который вместе с биохимической энергией живого вещества и другими видами энергии явились важнейшими силами формирования нового планетарного вида. В данном случае взгляды В.И. Вернадского созвучны с идеями французского ученого -   богослова Пьера Тейяра де Шардена, который тоже считается создателем теории ноосферы, только в религиозном толковании: является основоположником «христианского эволюционизма», сочетающего  идею  Бога  как  Творца  Земли  и  появления  на  ней  жизни.  Тейяр  де Шарден так - же, как и В.И. Вернадский, понимает под ноосферой идеальную мыслящую оболочку Земли, которая появилась в конце третичного периода. Он неустанно  повторял мысль  единения  и сотрудничества  религии,  в  центре  которой находится человек с опытной наукой, исследующей преимущественно природные феномены. «Религия и наука - две неразрывно связанные стороны или фазы одного и того же полного акта познания, который только один смог бы охватить прошлое и будущее эволюции, чтобы их посмотреть, измерить и завершить». [48, с.223]

Об этом же задолго до Тейяра де Шардена говорил В.С. Соловьев в философском аспекте всеединства - некоего органического синтеза веры и опытного знания.

Человек, ведя размышления о судьбах мира, приходит к одной из двух точек

зрения: быть на стороне промышленно-инженерной элиты   с  целью осуществления НТР  или  присоединиться  к  международному       движению  «зеленых», соответствующим программам  ЮНЕСКО, к поборникам прямых  природазащитных действий - «Гринпису», Римскому клубу (основанному Аурелио  Печчеи в 1968 г.). Благодаря работе Римского клуба общественность получает адекватную оценку происходящего на нашей планете по отношению к природе: это существующие тенденции  НТР  и  всемирного  роста  производства,  приближающие  к  глобальной

экологической катастрофе уже в первой половине XXI столетия; увеличение CO2    в атмосфере,  расширение  «озоновой  дыры»;  приближение  «парникового  эффекта»;

ежегодное загрязнение воды на 700 кубических километров; сжигание миллионами тонн кислорода; ежегодная вырубка 20 млн. га леса; горение лесных массивов, что ведет к их сокращению на 11млн. га в год. Это тенденция сплошного потребления. Хосе  Ортега-и-Гассет  определяет:  «Тот  мир,   что   окружает  нового   человека  с колыбели, не только не понуждает его к самообузданию, не только не ставит перед ним   никаких  запретов   и   ограничений,   но   напротив,   непрестанно   бередит   его аппетиты, которые в принципе могут расти бесконечно».

В книге А. Печчеи «Человеческие качества» провозглашается необходимость перехода к «Новому гуманизму», который должен основываться  на трех основных нравственных постулатах: чувстве принадлежности ко всему человечеству в отличие от приоритетов отдельных стран и народов; частичном отказе от их «суверенности» и эгоистических интересов; а также на решительном отказе от насилия  как  средства разрешения конфликтов. [50, с.210-240] Надо отметить, что межгосударственная, межнациональная, межклассовая  борьба снижает качественную сторону выживания человечества. Человек просто обязан планетарно мыслить. А планетарно мыслить  - значит быть ответственным за свой «Дом-Планету» и выступать против зла и любых видов   ненависти.   Для   реализации   всего   этого   сегодня   необходимы нравственно-экологический стержень у каждого человека Планеты,     новые политические условия. «Вхождение России в мировую систему на новых основаниях принципиально меняет прошлые прогнозы  и теоретические схемы,  а значит,  перед Римским клубом открываются дальнейшие перспективы объединения мирового научного сообщества для обсуждения и разрешения общечеловеческих противоречий в совершенно новых политических условиях».

Необходимо согласиться с многими учеными, которые особо выделяют проблему растущего отчуждения современного человека от себе подобных и от окружающей  его  среды.  Гегель,  в  свое  время,  понятие  отчуждения  рассматривал через  призму или,  точнее  сказать,  нравственный  аспект,  через  состояние  разлада, духовной «дезинтеграции» человека, утрату личностью своего единства с миром, извращение и разрыв естественных связей с ним. Проблема отчуждения в конкретных общественно-экономических формах ставилась и рассматривалась К. Марксом. В настоящее время симптомом отчуждения стала массовая культура как своеобразный наркотик,   «помогающий»   забыть   прошлое,   в   состоянии   бездумного   «кайфа» отказаться от ответственности перед природой, обществом в целом, перед своим родным «Домом-Планетой». В связи с этим теряется  вся  значимость  экологии как науки (науки о родине, доме) и смысл исследования отношений людей с окружающей их природой, необходимость жить в естественном доме. Мы – общество людей - еще не достаточно осознали, что стоим на пороге существования в искусственной среде, которая уже прогнозируется на первую половину 21 века. Мы уже перешагнули через порог недозволенного в обращении с окружающей природной средой, нагло мешаем ее здоровью, здоровью популяции и генофонда. Природа и порожденный человеком огромный мир духовных культурных ценностей – эти два дома человека, где присутствуют «экология души» – «экологическая культура», обязаны превалировать в обществе пока  еще  живых  людей.  Необходимо  восстановление  в  обществе  людей духовной преемственности, что связано с прошлым. «… Экологию нельзя ограничивать только задачами сохранения природной биологической среды. Для сохранения жизни человека не менее важна среда, созданная культурой его предков и им самим. Сохранение культурной сферы, - задача не менее существенная, чем сохранение окружающей природы... Если человек равнодушен к памятникам истории своей страны  –  он,  как правило,  равнодушен  и  к  своей  стране…,  убить  человека нравственно может несоблюдение экологии культурной» [52, с.200-201]. А убить природу может    безнравственность. Под нравственно-экологической культурой личности мы понимаем прежде всего нравственно-волевую сферу человека плюс комплекс знаний, действий и поступков.


Предыдущие материалы: Следующие материалы:
Внимание!
Если вам нужна помощь в написании работы, то рекомендуем обратиться к профессионалам. Более 70 000 авторов готовы помочь вам прямо сейчас. Бесплатные корректировки и доработки. Узнайте стоимость своей работы.