Экологическое сознание Запада  и Востока


Вопрос: «Каким должно быть отношение к окружающей природной среде?» до настоящего времени вызывает различные ответы. Это и понимание могущества природы,  беспрекословное подчинение ей; это  и    претензии  антропоцентрической направленности  –  быть  в  центре  и     «выполнять  роль  творца  и  потребителя  – «пользоваться» и управлять подаренным миром; это и понимание того, что мы все отнюдь не лучшие существа природы, а лишь составная часть «живой материи».

Общество людей в истории своего развития претерпевало и дикость, и варварство, и, казалось, вступило в стадию цивилизационных процессов, но при этом в   большей   своей   массе,   как  об   этом   свидетельствует   состояние   окружающей природной среды, остается в своем сознании на первой стадии. Наши предки, относящиеся  к  мировосприятию  первого  периода,  жили  на  грани  дикости,  когда только зарождались элементы религии и культуры, не имели на вооружении достаточного информационного поля, чтобы дать объяснение природным явлениям. Но что же мешает в настоящее время использовать достаточно высокий интеллект в решении экологических проблем? Недостаток нравственно-экологического сознания и нравственно-экологической культуры. Где формируются её слагаемые? В чем причина несформированности человека в этом направлении?

Слагаемые второго и третьего типов отношения человека к природе связаны с развитием религиозного сознания, но имеют в себе разные географические основы, это: 1) Средиземноморье и Европа,  2) Восток и Азия.  Естественно  на такого  рода дифференциацию повлияли природно-климатические и экологические условия.

Восточный  тип   мировосприятия  превосходит  западный  в   своеобразном «уважении»  к окружающей Вселенной,  отсутствии фигуры  единого  и всемогущего Бога. Будда также смертен, как и люди, и выглядит просветленным защитником всего живого. В восточных религиях: буддизме, конфуцианстве, даосизме отсутствуют понятия «всемирный потоп», «ад», «страшный суд», «второе пришествие».

Если дифференцировать экологическое сознание на западное и восточное, то естественно  это  христианское  с  его  разновидностями  («авторитарное»)  и большинство религий Востока («авторитарные»). В Библии: «… и да владычествуют они над  рыбами морскими; и над  птицами небесными,  и  над  скотом,  и  над  всей землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по Земле» (Быт. 1.26) Бог обращается с призывом обладать землею (Быт. 1.28).

Современный экологический кризис имеет достаточно глубокие исторические корни и порожден общей антиэкологической и «антропоцентрической» догматикой христианства, которое отличалось во все века высокомерием и стремлением извлечь максимальную пользу из природы через глубокое овладение ею. В языческой Руси существовало уважение к природе к духам,  населявшим леса,  горы,  степи,  водные пространства. С приходом христианства провозглашается психологическая возможность чисто потребительского подхода ко всему живому, другое отношение к природе, как источнику ресурсов, а не к объекту созерцания.

Православие в России, в отличие от католического Запада, сохранило в себе связь с природой через большое число элементом языческой Руси.

П.А. Флоренский (1882-1943) в своем труде «Столп и утверждение истины», опираясь  на  Библию,  отмечал:  «…замечательно  совершенное  тождество  Божьего завета с человеческой и прочей тварью. Это не два различных завета, это один завет со всем миром, рассматриваемым как единое существо, возглавляемое человеком…».

Н.А.  Бердяев (1874-1948)  выделяет  особую  значимость  францисканцев  с  их идеей нищенствующих монахов, которая заключалась в замене господства человека над природой на «равенство всех тварей». Основателем данной идеи был Франциск Ассизский (1181-1226), который, как отмечает Иоанн Павел II, «предлагает христианам пример  самого  настоящего  и  полного  уважения  к  целостности  творения.  Друг бедных, любимый тварями Божьими он призывал всех – животных, растений, природные силы, а также братца Солнце и сестрицу Луну – воздать почести и восхвалять Господа» [54, с.202]. Идея Франциска Ассизского получила свое дальнейшее  развитие  в  роботах  Альберта  Швейцера.  Немецко-французский мыслитель, врач, музыкант так определил доктрину «благоговения перед жизнью» и её духовную связь с учением своего католического предшественника: «Для святого Франциска этот моральный  принцип  –  источник  вдохновения.  Для  меня  же  он  – требование разума.» [55, с.39]. А. Щвейцер считал, что любая жизнь священна, даже та, которая находится на очень низком уровне.

В связи с этим все законы нравственности А. Швейцер выводил как из взаимоотношений людей, так и из взаимоотношений с другими живыми существами и, более шире, с Природой в целом. «Как только человек стал мыслящим, он почувствовал потребность относиться с благоговением к каждому живому существу и уважать его как собственную жизнь.  В своей жизни он как бы  переживает чужую жизнь.  Сохранить  жизнь,  двигать  её  вперед,  довести  развивающуюся  жизнь  до высшей ступени – значит для него делать добро; уничтожать жизнь, мешать жизни, подавлять развивающую жизнь – значит для него сделать зло. Это - необходимый, абсолютный, основной принцип морали.   Главной ошибкой всех до сих пор видов этики было мнение, что заниматься нужно отношением человека к человеку. В действительности же речь  идёт о  том,  как  человек  относится  к  миру  и  ко  всему живому, что его окружает. Он станет этичным лишь тогда, когда жизнь как таковая, жизнь растений и животных будет для него так же священна, как жизнь человека, и когда он посвятит себя жизни, находящейся в бедствии».

Данное   программное   высказывание   А.   Швейцера   созвучно   с нравственно-экологической платформой Л.Н.  Толстого: «Не убий»  относится  не  к человеку  только,  но  и  ко  всему    живому.  Заповедь  эта  была  записана  в  сердце человека прежде, чем она была на скрижалях» [56, с.312].

Великий гуманист Альберт Швейцер считал, что в культурном отношении человечество и его социальные структуры приближаются к катастрофе.

Экологический кризис связан, по Швейцеру, с духовной сферой человека – это постоянное превалирование коллектива над индивидуумом, что мешает развитию духовно-нравственных  задатков,   где  немаловажную   отрицательную   роль   играет массовая  культура,  которая  направлена на искажение истории и  превращение  её  в культ лжи, псевдонаучность, блокирование свободы мышления   и индивидуального развития самореализирующейся личности. Огромная масса людей отказывается не только от экологического мышления, но и от мысли вообще, соглашаясь сосуществовать  с  духовной  нищетой,  став  на       деградационный  путь самоуничтожения.

А. Швейцер дает развитие идеям   и мыслям   восточной философии, которые нашли отражение в его книге «Индийская мысль и её развитие».

Он подтверждает истину, что  Запад всегда уступает Востоку в осознании идей о  единстве,  равноправии  и  взаимозависимости  всего  живого.  Индийская традиционная мысль запрещала лишать жизни человека и наносить вред какому-либо живому существу. Китайская и тибетская философско-культурная традиция была направлена на прославление жизни в планетарном значении, через гармонизацию взаимопонимания и взаимоуважения. Удельный вес природы в изобразительном искусстве Востока значительно выше, чем в искусстве Запада. Как отмечал религовед и философ Х. Смит: «Азия сохранила глубокое почитание природы. Разумеется, если бы китайцы и индусы вовсе не поднялись над природой, у них не было бы цивилизации. Но им удалось преодолеть природу, утверждая её. Запад же, напротив, неизменно противополагал природе. Созданная здесь цивилизация неуклонно отстранялась от всего природного и инстинктивного».

У планетарно экологически мыслящего человека возникает главный нравственно-экологический вопрос: что нам делать для исцеления Планеты   Земля? Может, взять на вооружение всему человечеству заветы Будды, чтобы люди не обманывали себя иллюзиями, будто овладение вещами ведет к счастью? Человек планетарного мышления – это человек нравственно-экологической культуры. Его главная заповедь - общечеловеческое единение с природой, отказ от какого  - либо насилия  над  ней,  отказ  от  «благ»  цивилизации.  В  настоящее  время   возникает важнейшая потребность в обретении человечеством новой экологической религии как самой значимой ценности - сохранения жизни на земле.

 

 


Предыдущие материалы: Следующие материалы:
Внимание!
Если вам нужна помощь в написании работы, то рекомендуем обратиться к профессионалам. Более 70 000 авторов готовы помочь вам прямо сейчас. Бесплатные корректировки и доработки. Узнайте стоимость своей работы.