"Философия жизни"

Получить выполненную работу или консультацию специалиста по вашему учебному проекту
Узнать стоимость

Современная западная культура исключительно динамична. Практицизм, индивидуализм, погоня за материальными благами, специфическое отношение к времени ("время-деньги") во многом разрушают устоявшиеся в предыдущие эпохи идеалы человеческого поведения, человеческих взаимоотношений. Это культура основана на предпринимательстве, бизнесе, деловитости. Ее герои - люди, умеющие зарабатывать деньги. В ней ценятся активность, рациональность, профессионализм.
Духовный кризис современного развитого мира все более усиливается. Это происходит везде и не зависит от культурных традиций той или иной страны, хотя и предоставляет определенную специфику этому процессу. Много сделав для удовлетворения материальных потребностей, современная цивилизация создает иллюзию достижения человечеством счастья и прогресса. В действительности же между человеком и средой возникает колоссальная, прежде техногенная стена, приводит к дисгармонизации сознания и человеческого духа. Блага цивилизации и необходимости духовного развития находятся в постоянной конфронтации.
Негативные последствия цивилизации философы заметили давно. Еще в середине XVIII века, на заре буржуазного общества, Ж.Ж. Руссо в известной работе "Способствовало ли возрождение наук и искусств улучшению нравов" указывал на теневую сторону прогресса. Темпы научно-технического творчества, связанные с развитием капиталистического производства. Они вызвали зарождения пессимистического направления в современной культурологии, возникший вследствие непринятия системы буржуазно-демократических ценностей. Подчеркивание трагичности, безысходности и абсурдности человеческого существования - его характерные черты.
В конце XIX - начале ХХ в. развивается иррационалистичне понимание культуры в рамках "философии жизни". Появление этого направления была обусловлена ??как внутренней логикой развития философии, так и общественными процессами, которые происходили в Западной Европе на рубеже веков. Главные проблемы, всколыхнуть в "философии жизни", связанные с осознанием кризиса классического рационального мышления и попыткой переосмыслить основополагающие постулаты классической философии.
Представители "философии жизни" выступали против господства рационализма и методологизму в идеалистической философии. Пытаясь преодолеть оторванность теоретического мышления от бытия, Фридрих Ницше, Дильтей, Зиммель Освальд Шпенглер и Анри Бергсон определили те понятия, с помощью которых можно было бы избежать существующие противоречия. Таким становится понятие "жизнь", который представляет собой первоначальный феномен, данный каждому человеку от рождения. Благодаря жизни человек приобщается к миру, становится причастной к нему. Жизни выступает как целостная реальность, постигаемое интуитивно. Оно не тождественно ни духа, ни материи. Оно - исконное.
Немецкий историк культуры В. Дильтей (1833 - 1911 гг.) Считал, что жизнь следует понимать через саму жизнь. Это способ бытия человека, и культура - это осуществление этого способа в истории. Поэтому жизнь культуры нельзя объяснить, как это делает наука о природе. Культуру можно понять лишь путем "применения", сопереживание, что достигается при рассмотрении его сквозь призму целостности человеческой личности. Интерпретируя явления истории культуры, Дильтей использовал как методологию герменевтику. Любая эпоха в истории Духа реконструируется как целостность, в отношении которой необходимо объяснять отдельные явления. Дильтеивська философия "объективного духа", утверждает также единство мира культуры. Акцент на целостное восприятие исторических культурных систем позволяет ученому сблизить историю и искусство. Главной заслугой Дильтея остается разработка герменевтики как метода познания зафиксированных письменных проявлений жизни, т.е. духовной культуры в ее исторических образах.
Г. Зиммель (1858-1918) считал, что понятие "жизнь" охватывает все стороны бытия. Жизнь - это единственная реальность, данная в непосредственном переживании. Она является иррациональной и самодостаточной, объективной и в этой объективности вне ценностной. В органическом мире царит борьба за существование, что имеет целью восхваления жизнь ради самой жизни. Но человеческая история - это уже восхваления жизни до уровня культуры. Трагическое, по Зиммель, не приносится извне. Трагедия культуры состоит в том, что по своей собственной сути она ведет к конфликту с жизнью. И это противоречие не имеет решения.
Жизнь ограничивается с помощью исходя из него форм, которые образуют "более-жизнь" или "более-чем-жизнь", или формы культуры. Они начинают играть самостоятельную роль, противостоят жизни, постоянно меняется. Постепенно формы культуры "твердеют", преграждая поток жизни, и тогда уничтожаются ним и заменяются на новые. Эта борьба приводит к противоречиям культуры, к ее трагедии. Зиммель считал, что, кроме всего, в современной и западной культуре происходит борьба жизни с любой культурой.
Культура - изящная, полная ума форма жизни, следствие духовной и практической работы. Относительно культуры жизни оказывается "культурной" природой. В культуре жизнь словно превосходит себя, развивая основу, которую мы именуем природой. Культурные предметы концентрируют в себе человеческие стремления, эмоции, цели придают природному материалу форму, которой он сам никогда не смог бы достичь. В процессе добавления природе культурных форм сам человек подпадает под культурное деяния.
Наиболее характерным представителем "философии жизни" был А. Бергсон (1859-1941). Он выделял замкнутые (закрытые) культуры, где жизнь определяется инстинктами, и открытые культуры, в которых ведущей является духовность, стремление к общению с другими культурами. Это выводит такую ??культуру за пределы национальности и государственности. В открытых культурах культивируется святость индивидуальной свободе и равенстве всех людей.
В работах Освальда Шпенглера (1880-1936) философская критика европоцентризма и панлогизму, концепции "линейного" направленности мирового культурного процесса близка к "философии жизни", сочетается с концепцией о множественности равноценных культур. Ученый рассматривает кризис и гибель культуры как ее судьбу, неизбежное и закономерное явление. Именно "жизни" - это бесконечное зарождение и гибель культур, которые представляют собой своеобразные "организмы" с твердой внутренней организацией, каждая из которых замкнута и абсолютно неповторимая. Отбросив тезис о существовании общечеловеческой культуры, ученый доказывает, что всемирная история состоит из восьми, запертых в своем развитии великих культур, каждая из них является "живым организмом", имеет свою историю и по-своему совершенно уникальная. К таким культурам он относит египетскую, индийскую, китайскую, шумеро-аккадскую (вавилонскую), "аполонивського" (греко-римскую), византийско-арабскую (магическую), западноевропейскую ("фаустовской") и культуру майя. Отдельно выделяет "российско-сибирскую культуру", которая находится в процессе своего становления и только выходит на историческую арену.
Каждая культура, по Шпенглеру, проходит в своем развитии четыре фазы: 1) становление, или "детство", 2) развитие, или "юность", 3) расцвет, или "зрелость", 4) упадок и смерть, или "старость" . Каждая культура имеет свою судьбу и продолжительность жизни, которое составляет 1000-1500 лет. Затем культура умирает, а следы от нее остаются в форме цивилизации. Анализируя причины кризиса западноевропейской ("фаустовской") культуры, ученый акцентирует внимание на чрезмерно рационалистической и крайне прагматичной деятельности людей, является предвестником смерти культуры на рубеже XX и XXI века, после чего она трансформируется в европейскую цивилизацию.
Ф. Ницше (1844-1900) теоретически развил засадный принципы "философии жизни". Он считал, что великих людей делает не сила высоких чувств, а их продолжительность. Так и величие культуры, если подходить к ней с точки зрения понимания "философии жизни", создается волей людей, ее творят. Таким образом, Ф. Ницше пытался понять истоки кризисного состояния культуры своего времени и объяснить нигилизм как явление. (Нигилизм (от лат. - Ничто) - отрицание общепринятых ценностей: идеалов, моральных норм, культуры общественной жизни. Есть характерным явлением кризисных периодов общественно-исторического развития).
По мнению Ницше, нигилизм преобладает по причине отсутствия соответствующей замены традиционной морали, когда она перестает быть актуальной, помогая решать жизненные проблемы. Но нигилизм можно одолеть "переоценкой" всех предыдущих ценностей и возвращением к истинным знаниям. Нигилизма он противопоставил философию жизни, в основе которой была мысль о двух инстинкты, или две естественные основы европейской культуры: аполлонийство и дионисийство. К сожалению, они незаслуженно забыты, хотя, по мнению философа, могли бы объяснить противоречия в жизни и культуре.
Дионисийского засада - источник беспокойства, страданий, бед, стихийного порыва. Аполонийским обеспечивает гармонию, тишину, покой. Искусство и нетрадиционная мораль, по мнению Ницше, помогут преодолеть кризис культуры. К жизни, писал он, необходимо относиться как к "эстетического феномена". Итак, греческие боги Аполлон и Дионис стали Ницше символами разных мироощущения и инстинктов.
Аполлон предостерегал от диких порывов, передавал место действия бога. Красота и гармония Аполлонийский мироощущение отразилась в творчестве Гомера. Но при этом Аполлон оставался богом иллюзий. Он вроде заслонял человека от смерти призраком вечности. Дионис же порождал противоположные инстинкты: тревогу, сомнение, смущение, дикий разнузданный выход человеческих инстинктов. Под влиянием такого мироощущения человек словно пробуждалась от сна иллюзий и праздновала торжество слияния с природой. Ведь только природа способна научить человека жить, она лучше, чем христианство и традиционная мораль, знает, что есть добро и зло.
Важнейший инстинкт жизни Ницше назвал именем одного из греческих богов Диониса. В самой человеческой судьбе извечно, от природы, заложенный диссонанс. Для того чтобы преодолеть этот внутренний состояние беспокойства, дисгармонии, люди создают для себя различные иллюзии - науку, религии, искусство, мораль, политику. Но где тогда настоящая жизнь человека? Знать это почти невозможно. Человеку невероятно трудно быть одновременно и творцом, и зрителем в театре жизни.
Диссонанс - свойство не только людей, но и культуры. Это свойство ей присуща с древнейших времен. Различие культур обусловлена ??преобладанием в них различных принципов. Так, эпоха "варварства" была "царством грубого дионисийства". Человек этого периода - "дионисийские варвар". Целая пропасть отделяла ее от эпохи эллинов, греческой культуры. Варварство проявляло себя в неограниченных инстинктах. Здесь спускалось с цепи дикие зверство природы. Это "грубый карикатурный дионисизм" - опасная сила для культуры и цивилизации.
Начало развития собственно человеческой культуры связан с появлением у людей "метафизических" задатков, склонности к умным наблюдений и обобщений. Появление таких способностей породила сократовский, художественный и трагический типы культур. В истории разных народов они проявляются как культуры Александрийцев эллинская и индийская (брахманское). Три типа культуры порожденные тремя типами человеческих потребностей. Одного пленяет сократовская радость познания и мечта изменить с ее помощью человечество; другой завораживает лучезарный покров красоты; третьего - метафизическое утешение, что под вихрем суеты неподвижно течет вечную жизнь и смерти не существует.
Следовательно, не грубый дионисизм, а обращение к разуму порождало культуру и собственно человека. Но, развиваясь сама, культура по-разному влияет на человека, создавая пессимиста или оптимиста, гения или фиминиста, "г" или "раба". Переживания человека, который научился анализировать, Ницше передал в том смысле, что дионисийского человек подобен Гамлета: ей пришлось узреть сущность вещей, она узнала - и ей стало противно действовать, ведь ее деятельность не может изменить ничего в извечной сущности вещей, ему представляется общей предложение направить на путь истины этот мир, "сорванный с петель" Познание убивает действие, для действия необходимо покрывало иллюзии - вот наука Гамлета.
Пессимизм и трагизм сознания способна преодолеть лишь эллинская культура построена на единстве Аполлонийский и дионисийского начал.
Но вместе с тем Ницше опасался именно таких ощущений, как спокойствие и стабильность. Аполлонийский, с его принципом "избегай чрезмерно", неизменно порождало стремление к стабильности и регламентации, размеренности и покоя, а следовательно, не могло быть действительным зародышем жизни. Неукротимую жажду жизни и радость жизни давало дионисийство. Именно оно должно стать началом культуры, искусства, морали.
Бедой европейской культуры Ницше считал тот факт, что праматерью ее была не эллинская, а александрийская культура, типичным представителем которой был Сократ, характерный тип ученого и философа. Поэтому культуру XIX в. Ницше назвал сократовской - плод победы Аполлонийский начала. Ее идолами стали образование, просвещение, наука, заменивших собой саму жизнь. Сократ же был тем первым "теоретической человеком", которая поставила знания на место жизненных инстинктов. Сократовская культура способствовала тому, что постепенно выталкивались истинные жизненные ценности и саму жизнь. Перестала цениться сам человек с его природой и жизненными инстинктами; обесценилась индивидуальность людей, порожденная самой природой.
Религию, и собственно христианскую мораль, Ницше считал виновным в искажении моральных ценностей. Отношение Ницше к христианству - это неприятие новой традиции. Христианство по его мнению, разрушает инстинкт жизни, порождая сознание раба. Однако философ, отрицая христианские традиции и корни, не был свободен время от языческого натурализма, который бросает человека в другую крайность, развивая в ней инстинкт "воли к жизни", "воли к власти".
Значимость для культуры, считал Ницше, сохраняет искусство мифа, не знает нравственных критериев. Проникнуто дионисийской символикой, оно снова и снова обновляет дух человека, дает ему силу и мужество для творчества. Высший же смысл человеческого бытия и его тяжкое бремя, нести который под силу далеко не каждому, - это бремя познания, неудержимое стремление к истине. Познание жизни - в его трагизме и способности, вопреки ужаса и страдания, "быть самому вечной радостью становления". Но такова судьба под силу только элите - носителям "высшей культуры".
Для слабых "же, способных" погибнуть от истины ", сохраняет содержание" ниже культура "- религия и искусство, аполлонивському видении жизни создают радостную иллюзию примирения с миром," образование и благословение бытия ". По Ницше, "кто хочет пожинать в жизни счастье и достаток, то пусть всегда избегает встречи с более высокой культурой".
Если же человек, не доверяясь жизни, создает машинного бога, она очень быстро перестает принадлежать себе, подпадает под власть им же созданного и отчужденного знания, машин, техники. Машинобажання способно уничтожить культуру и человека, человек может стать жертвой созданных ею же кумиров. Примеров подобного отчуждения в истории множество. И "механическим богом" может стать не только техника, но и идеология. Трагизм ситуации в том, что на место жизни становятся абстрактные ценности, что приводит к полному абсурду.
Обращение общества к абстрактным ценностям способно привести к трагедии. Все это Ницше считал результатом стремления найти простое решение для сложной проблемы которой является культура. Она не может развиваться без тяжелой внутренней интеллектуального труда. В противном случае начинает господствовать "бог машин и плавильных тиглей". Ученый откладывал искусственные потребности и традиции в обществе. Наука и образование, считал он, возразили мифологию и метафизику, на место богов поставили бога машин - и сама жизнь, "управляемое наукой", потеряло свой истинный смысл. Под влиянием прагматической науки и индустрии жизнь стала "больным" и "безликим", наука обезличила и самого человека.
Только "свободный дух" и "свободный ум" может обладать научной, использовать ее. Ницше согласен с античными мыслителями, что "тот, кто владеет собой, выше того, кто владеет городом". Власть над собой и дает истинную свободу человеку. Она выше и значительнее власти над другими. В понимании Ницше, рабский сознание - это сознание зависимая, подчиненная обязанности, традиции, морали. Такой сознания Ницше противопоставил человека, свободного от всех социальных связей и авторитетов.
Заповедь "не сотвори себе кумира" была очень важной для Ницше. Более учись у жизни, чем учи жизни, больше сомневайся, чем следуй традиции. Для ученого не существовало учителей. Каждый должен идти своим путем, по другому нельзя создать свою жизнь. Превращая в реальность чьи наставления и пророчества, идеи и теории, человек, не может стать ничем иным как рабом обстоятельств, доктрин, идеологий.
Культурфилософы Ницше и сейчас звучит предостережением о грозной силе косности, повседневности, утилитаризма и прагматизма, порождающих в своей совокупности зависимую человека, рабское сознание. Только сейчас мы осознаем всю угрозу формализованного общества и порождаемой им зависимой сознания.


Предыдущие материалы: Следующие материалы:
Внимание!
Если вам нужна помощь в написании работы, то рекомендуем обратиться к профессионалам. Более 70 000 авторов готовы помочь вам прямо сейчас. Бесплатные корректировки и доработки. Узнайте стоимость своей работы.